10 nouvelles choses que nous avons apprises sur la mort


Si vous ne voulez rien savoir de votre mort, considérez ceci comme un avertissement de spoiler.

  • Depuis des siècles, les cultures personnifient la mort pour donner à ce mystère terrifiant un visage familier.
  • La science moderne a démystifié la mort en divulguant ses processus biologiques, mais de nombreuses questions demeurent.
  • L’étude de la mort n’est pas censée être le rappel morbide d’un sort cruel, mais un moyen d’améliorer la vie des vivants.

Cape noire. Faux. Sourire squelettique. La Faucheuse est le visage classique de la mort dans la société occidentale, mais elle est loin d’être la seule. Les sociétés anciennes personnifiaient la mort d’une myriade de façons. La mythologie grecque a la créature ailée Thanatos. La mythologie nordique, la lugubre et solitaire Hel, tandis que les traditions hindoues arborent le roi Yama.

La science moderne a dépersonnalisé la mort, retirant son manteau pour découvrir un modèle complexe de processus biologiques et physiques qui séparent les vivants des morts. Mais avec l’avènement de ces découvertes, d’une certaine façon, la mort est devenue plus étrangère.

1) Vous êtes conscient après la mort

Beaucoup d’entre nous imaginent que la mort sera comme la dérive du sommeil. Votre tête devient lourde. Vos yeux palpitent et se ferment doucement. Un dernier souffle et puis… les lumières s’éteignent. Ça a l’air perversement agréable. Dommage que ce ne soit pas si rapide.

Le Dr Sam Parnia, directeur des soins intensifs et de la recherche en réanimation au Centre médical Langone de l’Université de New York, fait des recherches sur la mort et a proposé que notre conscience reste en place pendant notre mort. Ceci est dû aux ondes cérébrales qui se déclenchent dans le cortex cérébral – la partie consciente et pensante du cerveau – pendant environ 20 secondes après la mort clinique.

Des études sur des rats de laboratoire ont montré que leur cerveau s’emballe d’activité dans les moments qui suivent leur mort, ce qui provoque un état d’éveil et d’hyper-alerte. Si de tels états surviennent chez l’homme, cela peut être la preuve que le cerveau conserve une conscience lucide pendant les premiers stades de la mort. Cela peut aussi expliquer comment les patients ramenés du bord du gouffre peuvent se souvenir d’événements qui se sont produits alors qu’ils étaient techniquement morts.

Mais pourquoi étudier l’expérience de la mort s’il n’y a pas de retour en arrière ?

“De la même manière qu’un groupe de chercheurs pourrait étudier la nature qualitative de l’expérience humaine de ‘l’amour’, par exemple, nous essayons de comprendre les caractéristiques exactes que les gens vivent lorsqu’ils passent par la mort, parce que nous comprenons que cela va refléter l’expérience universelle que nous allons tous avoir quand nous mourrons”, a-t-il expliqué à LiveScience.

2) Les cerveaux de zombies sont une chose (en quelque sorte)

Il y a une vie après la mort si vous êtes un cochon… en quelque sorte.

Récemment, à l’École de médecine de Yale, des chercheurs ont reçu 32 cerveaux de porcs morts d’un abattoir voisin. Non, ce n’était pas une tactique d’intimidation mafieuse. Ils avaient placé la commande dans l’espoir de donner au cerveau une résurrection physiologique.

Les chercheurs ont relié le cerveau à un système de perfusion artificielle appelé BrainEx. Il a pompé une solution à travers eux qui a imité le flux sanguin, apportant de l’oxygène et des nutriments aux tissus inertes.

Ce système a revitalisé les cerveaux et a maintenu certaines de leurs cellules “vivantes” jusqu’à 36 heures post-mortem. Les cellules consomment et métabolisent les sucres. Le système immunitaire du cerveau s’est même réactivé. Et certains échantillons étaient même capables de transporter des signaux électriques.

Parce que les chercheurs ne visaient pas la Ferme des animaux avec zombies, ils ont inclus des produits chimiques dans la solution qui empêchaient l’activité neuronale représentative de la conscience d’avoir lieu.

Leur but réel était de concevoir une technologie qui nous aidera à étudier le cerveau et ses fonctions cellulaires plus longtemps et de façon plus approfondie. Grâce à elle, nous pourrons peut-être mettre au point de nouveaux traitements pour les lésions cérébrales et les maladies neurodégénératives.

3) La mort n’est pas la fin pour une partie de vous

Les chercheurs ont utilisé le poisson-zèbre pour mieux comprendre l’expression génétique post-mortem.

Il y a la vie après la mort. Non, la science n’a pas découvert la preuve d’une vie après la mort ou le poids de l’âme. Mais nos gènes continuent après notre mort.

Une étude publiée dans l’Open Biology de la Royal Society s’est penchée sur l’expression génétique chez des souris et des poissons zèbres morts. Les chercheurs ne savaient pas si l’expression génétique diminuait graduellement ou s’arrêtait complètement. Ce qu’ils ont trouvé les a surpris. Plus d’un millier de gènes sont devenus plus actifs après la mort. Dans certains cas, ces expressions enrichies duraient jusqu’à quatre jours.

“Nous n’avions pas prévu cela”, a déclaré Peter Noble, auteur de l’étude et professeur de microbiologie à l’Université de Washington, à Newsweek. “Pouvez-vous imaginer, 24 heures après [l’heure de la mort], que vous prélevez un échantillon et que les transcriptions des gènes augmentent en fait en abondance ? C’était une surprise.”

L’expression des gènes a été démontrée pour les réactions de stress et d’immunité, mais aussi pour les gènes de développement. Peter Noble et ses co-auteurs suggèrent que cela montre que le corps subit un “arrêt par étapes”, ce qui signifie que les vertébrés meurent graduellement et pas tous à la fois.

4) Votre énergie continue à vivre

Même nos gènes finiront par s’estomper, et tout ce que nous sommes deviendra de l’argile. Trouvez-vous un tel oubli décourageant ? Vous n’êtes pas seul, mais vous pouvez vous consoler du fait qu’une partie de vous continuera longtemps après votre mort. Votre énergie.

Selon la première loi de la thermodynamique, l’énergie qui alimente toute vie continue et ne peut jamais être détruite. Elle se transforme. Comme l’explique le comédien et physicien Aaron Freeman dans son Eulogy from a Physicist :

“Vous voulez que le physicien rappelle à votre mère sanglotante la première loi de la thermodynamique ; qu’aucune énergie ne se crée dans l’Univers, et qu’aucune ne soit détruite. Vous voulez que votre mère sache que toute votre énergie, chaque vibration, chaque degrès de chaleur, chaque vague de chaque particule qui était son enfant bien-aimé reste avec elle dans ce monde. Vous voulez que le physicien dise à votre père en pleurs que parmi les énergies du cosmos, vous avez donné le meilleur de vous-même.”

5) Les expériences de mort imminente peuvent être des rêves extrêmes

Les expériences de mort imminente se présentent dans une variété de styles. Certaines personnes flottent au-dessus de leur corps. Certains se rendent dans un royaume surnaturel et rencontrent des parents. D’autres apprécient le scénario classique du sombre-tunnel-lumière vive. Une chose qu’ils ont tous en commun : nous ne savons pas ce qui se passe.

Une étude publiée dans Neurology suggère que les expériences de mort imminente découlent d’un type d’état de veille et de sommeil. Elle a comparé les survivants qui ont eu des expériences de mort imminente à ceux qui n’en ont pas eu. Les chercheurs ont constaté que les personnes ayant vécu une expérience de mort imminente étaient plus susceptibles de subir des expériences du genre, des états dans lesquels le sommeil empiète sur la conscience éveillée.

Kevin Nelson, professeur à l’Université du Kentucky et auteur principal de l’étude, a déclaré à la BBC : “Les personnes qui ont vécu une expérience de mort imminente peuvent avoir un système d’excitation qui les prédispose à l’intrusion REM.”

Il convient de noter que l’étude a ses limites. Seulement 55 participants ont été interviewés dans chaque groupe, et les résultats se fondaient sur des preuves anecdotiques. Elles mettent en lumière les principales difficultés rencontrées dans l’étude des expériences de mort imminente. De telles expériences sont rares et ne peuvent être induites dans un environnement contrôlé. (Une telle proposition serait un énorme signal d’alarme pour tout comité d’éthique.)

Il en résulte peu de données ouvertes à de nombreuses interprétations, mais il est peu probable que l’âme jouisse d’une poussée post-mortem. Une expérience a installé des tableaux sur des étagères hautes dans 1 000 chambres d’hôpital. Ces images ne seraient visibles que pour les personnes dont l’âme a quitté le corps et est revenue.

Aucun survivant d’arrêt cardiaque n’a vu les images. Mais s’ils ont réussi à rompre leurs chaînes charnues, ils ont peut-être eu des problèmes plus pressants à régler.

6) Les animaux peuvent aussi pleurer les morts

Les éléphants forment des liens familiaux forts, et certains témoignages oculaires suggèrent qu’ils peuvent aussi pleurer les morts.

Nous n’en sommes toujours pas sûrs, mais les témoignages oculaires suggèrent que la réponse pourrait être oui.

Des chercheurs sur le terrain ont vu des éléphants rester avec les morts – même si le défunt n’est pas du même troupeau familial. Cette observation a conduit les chercheurs à conclure que les éléphants avaient une “réponse généralisée” à la mort. Des dauphins ont également été vus en train de protéger des membres décédés de leur espèce. Et les chimpanzés maintiennent des routines sociales avec les morts, comme le toilettage.

Aucune autre espèce n’a été observée accomplissant des rituels commémoratifs semblables à ceux de l’homme, ce qui exige une réflexion abstraite, mais ces événements suggèrent que les animaux possèdent une compréhension et une réaction uniques à la mort.

Comme l’écrit Jason Goldman pour la BBC : “Pour chaque facette de la vie qui est unique à notre espèce, il y en a des centaines qui sont partagées avec d’autres animaux. Bien qu’il soit important d’éviter de projeter nos propres sentiments sur les animaux, nous devons aussi nous rappeler que nous sommes, d’une manière inéluctable, des animaux nous-mêmes.”

7) Qui a enterré les morts en premier ?

L’anthropologue Donald Brown a étudié les cultures humaines et découvert des centaines de caractéristiques communes à tous et chacun. Parmi eux, chaque culture a sa propre façon d’honorer et de pleurer les morts.

Mais qui était le premier ? Des humains ou un autre hominidé de notre lignée ancestrale ? Cette réponse est difficile car elle est enveloppée dans le brouillard de notre passé préhistorique. Cependant, nous avons un candidat : Homo naledi.

Plusieurs fossiles de cet hominini éteint ont été découverts dans une caverne du système des Grottes de l’étoile montante, berceau de l’humanité, en Afrique du Sud. L’accès à la chambre nécessitait une montée verticale, quelques ajustements serrés et beaucoup de rampement.

Cela a amené les chercheurs à croire qu’il est peu probable qu’autant de personnes s’y retrouvent par hasard. Ils ont également exclu les pièges géologiques comme les effondrements. Étant donné le placement apparemment délibéré, certains ont conclu que la chambre servait de cimetière Homo naledi. D’autres n’en sont pas si sûrs, et d’autres preuves sont nécessaires avant que nous puissions répondre définitivement à cette question.

8) Syndrome du cadavre qui marche

La fresque médiévale Danse Macabre à l’église de la Sainte Trinité à Hrastovlje, Solvenia.

Pour la plupart d’entre nous, la frontière entre la vie et la mort est infranchissable. Nous sommes vivants ; par conséquent, nous ne sommes pas morts. C’est une notion que beaucoup tiennent pour acquise, et nous devrions être reconnaissants de pouvoir la gérer sans effort.

Les personnes atteintes du syndrome de Cotard ne voient pas le fossé aussi clairement. Cette maladie rare a été décrite pour la première fois par le Dr Jules Cotard en 1882 et décrit des gens qui croient être morts, avoir perdu des parties de leur corps ou avoir perdu leur âme. Cette illusion nihiliste se manifeste par un sentiment dominant de désespoir, de négligence de la santé et de difficulté à faire face à la réalité extérieure.

Dans un cas, une Philippine de 53 ans, atteinte du syndrome de Cotard, s’imaginait sentir le poisson pourri et souhaitait être amenée à la morgue pour être avec son espèce. Heureusement, un régime d’antipsychotiques et d’antidépresseurs a amélioré son état. D’autres personnes atteintes de ce trouble mental débilitant se sont également améliorées grâce à un traitement approprié.

9) Les cheveux et les ongles poussent-ils après la mort ?

Non, non. C’est un mythe, mais qui a une origine biologique.

Si les cheveux et les ongles ne poussent pas après la mort, c’est parce que de nouvelles cellules ne peuvent pas être produites. Le glucose alimente la division des cellules et les cellules ont besoin d’oxygène pour décomposer le glucose en énergie cellulaire. La mort met fin à la capacité de l’organisme à absorber l’un ou l’autre.

Elle met également fin à la prise d’eau, ce qui entraîne la déshydratation. Lorsque la peau d’un cadavre se dessèche, elle s’éloigne des ongles (ce qui les fait paraître plus longs) et se rétracte autour du visage (donnant au menton d’un homme mort une ombre à cinq heures). Quiconque n’a pas la chance d’exhumer un cadavre pourrait facilement confondre ces changements avec des signes de croissance.

Il est intéressant de noter que les cheveux post-mortem et la croissance des ongles provoquaient des connaissances sur les vampires et les autres créatures de la nuit. Lorsque nos ancêtres ont déterré des cadavres frais et ont trouvé des poils et des taches de sang autour de la bouche (résultat d’une accumulation naturelle de sang), leur esprit s’est naturellement égaré pour ne pas mourir.

Ce n’est pas qu’on doive s’inquiéter de devenir morts-vivants aujourd’hui. (A moins, bien sûr, que vous ne donniez votre cerveau à l’école de médecine de Yale.)

10) Pourquoi nous mourons ?

Les gens qui vivent jusqu’à l’âge de 110 ans, qu’on appelle les super-centenaires, sont une race rare. Ceux qui vivent jusqu’à 120 ans sont encore plus rares. L’être humain qui a vécu le plus longtemps a été Jeanne Calment, une Française qui a vécu 122 ans.

Mais pourquoi mourons-nous en premier lieu ? Si l’on met de côté les réponses spirituelles et existentielles, la réponse simple est que la nature en a fini avec nous après un certain point.

Le succès dans la vie, du point de vue de l’évolution, c’est transmettre ses gènes à sa progéniture. Ainsi, la plupart des espèces meurent peu après la fin de leur période féconde. Les saumons meurent peu de temps après avoir fait leur périple en amont de la rivière pour féconder leurs œufs. Pour eux, la reproduction est un aller simple.

Les humains sont un peu différents. Nous investissons beaucoup dans nos jeunes, et nous avons donc besoin d’une espérance de vie plus longue pour poursuivre les soins parentaux. Mais les vies humaines dépassent leur fécondité de plusieurs années. Cette durée de vie prolongée nous permet d’investir du temps, des soins et des ressources dans les petits-enfants (qui partagent nos gènes). C’est ce qu’on appelle l’effet grand-mère.

Mais si les grands-parents sont si utiles, pourquoi le plafond est-il fixé à une centaine d’années ? Parce que notre évolution n’a pas investi dans la longévité au-delà de cela. Les cellules nerveuses ne se reproduisent pas, le cerveau rétrécit, le cœur s’affaiblit et nous mourons. Si l’évolution avait eu besoin de nous pour traîner plus longtemps, peut-être que ces interrupteurs mortels auraient été éliminés, mais l’évolution telle que nous la connaissons exige la mort pour promouvoir la vie adaptative.

Cependant, à cet âge, il est probable que nos enfants entrent eux-mêmes dans l’âge de leurs grands-parents, et que nos gènes continueront d’être pris en charge par les générations futures.

Lire aussi : La science peut-elle expliquer les expériences de mort imminente ?

Source : Big Think – Traduit par Anguille sous roche

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