Le mystère de la vie ne peut être résolu par la science


Chaque matin, vous sortez du sommeil, ouvrez les yeux et constatez que… ouais… vous êtes toujours là.

Un autre jour sur la planète – à respirer, manger et travailler pour pouvoir continuer à respirer, manger et travailler. En gros, vous essayez de tenir le coup tout en vous amusant un peu. Puis, après environ 16 heures, vous vous recouchez dans votre lit avec un jour de moins dans l’inventaire de votre vie, sachant que vous devrez recommencer tout l’effort demain.

C’est la réalité, sous une forme ou une autre, pour vous, moi et tous les autres êtres humains de la planète. C’est également la réalité, sous une forme ou une autre, pour chaque être humain depuis que nous avons émergé en tant qu’espèce distincte il y a environ 300 000 ans. Tout compte fait, cela semble assez bizarre. De quoi s’agit-il ? À quoi cela sert-il ? Y a-t-il un mystère de la vie ?

Le mystère de la vie

Aujourd’hui, je voudrais aborder ces questions sous l’angle d’une autre question. La science peut-elle répondre à cette bizarrerie de base, ou existe-t-il un mystère fondamental de la vie ?

Un jour, j’ai participé à un débat public avec un type qui était adepte du transhumanisme (qui soutient essentiellement qu’un jour nous fusionnerons avec des ordinateurs). Il était convaincu que la science finirait par expliquer toutes les facettes du monde. Au final, rien ne resterait caché devant son regard lumineux. Même si j’ai passé ma vie à vivre – et à aimer – la science, j’ai senti que quelque chose de vraiment essentiel manquait dans sa perspective. Pour moi, son omission est une compréhension de la raison d’être des explications et des limites de ce qu’elles peuvent faire.

Si la question est : “La science peut-elle expliquer la vie ?”, je pense que la réponse sera un jour “en grande partie oui”, si ce que nous recherchons sont les processus à l’œuvre dans la vie. La science a déjà déployé avec succès la technique de la réduction pour voir les éléments constitutifs de la vie. La réduction consiste à chercher des explications ou des descriptions prédictives réussies d’un système en se concentrant sur ses éléments constitutifs à plus petite échelle. Si l’on s’intéresse au corps humain, la réduction mène des organes aux cellules, puis à l’ADN, aux gènes, aux biomolécules et ainsi de suite. Cette approche a manifestement connu un succès spectaculaire.

“La vie n’est pas un problème à résoudre, mais une réalité à expérimenter.”

Søren Kierkegaard

Toutefois, cela n’a pas été suffisant. La frontière semble désormais être la compréhension de la vie en tant que système adaptatif complexe, c’est-à-dire un système dans lequel l’organisation et les causes interviennent à de nombreux niveaux. Ce ne sont pas seulement les blocs de construction atomiques qui comptent ; les influences se propagent de haut en bas de l’échelle, avec de multiples réseaux connectés, des gènes à l’environnement et inversement. Comme je l’ai déjà écrit, l’information peut jouer un rôle essentiel ici, d’une manière qui ne se produit pas dans les systèmes non vivants.

Mais une question plus profonde demeure : ce processus continu de raffinement explicatif épuisera-t-il la bizarrerie d’être en vie ou le mystère de la vie que j’ai décrit dans l’introduction ? Je ne le pense pas.

Explication ou expérience ?

La raison pour laquelle j’adopte cette position est qu’il existe une différence profonde et (littéralement) existentielle entre une explication et une expérience. Nous, les humains, avons inventé le merveilleux processus appelé science pour comprendre les modèles que nous expérimentons autour de nous. Nous l’avons fait parce que nous sommes des créatures curieuses par nature et parce que nous espérons aussi avoir un certain contrôle sur le monde qui nous entoure. Mais voici le point essentiel : l’expérience est toujours plus importante que l’explication. (C’est ce qui ressort d’une expérience de pensée philosophique appelée Mary’s Room). La totalité directe et non médiatisée de l’expérience ne peut jamais être cernée par une explication. Pourquoi ? Parce que l’expérience est la source des explications.

L’“expérience” peut être un lieu de discussion difficile. Elle est si proche et si évidente que, pour certaines personnes, elle ne ressemble à rien du tout. Mais pour beaucoup, à travers toute l’existence, elle a été une préoccupation centrale. Pour les philosophies de l’Inde et de l’Asie classiques, elle a toujours été le point de départ. Pour les philosophes occidentaux, elle a fait sa réapparition la plus récente en tant que sujet dans les travaux de William James et des “phénoménologues” comme Edmund Husserl et Maurice Merleau-Ponty. Pour tous ces penseurs et écrivains, l’expérience n’était pas quelque chose qui pouvait être considéré comme allant de soi – elle était le fondement à partir duquel toutes les autres questions devenaient possibles.

On l’a parfois appelée “présence”. On l’appelle parfois “auto-luminosité”. Stephen Hawking le reconnaît même lorsqu’il demande : “Qu’est-ce qui met le feu dans les équations ?” Ce feu, c’est l’expérience. C’est le verbe “être”, et la seule façon d’être, c’est par l’expérience.

Le point clé ici est que l’expérience directe, vécue, ne se prête pas à l’explication. Je peux élaborer des théories sur la perception et la cognition. Je peux faire des expériences pour tester ces théories. Mais même si je vous rendais compte de ce que fait chaque cellule nerveuse de votre cerveau à chaque nanoseconde, ce ne serait toujours pas une expérience. Ce ne serait rien de plus qu’une liste de mots et de chiffres. Votre expérience réelle et directe du monde – du goût acidulé d’une pomme ou du regard de quelqu’un que vous aimez – déborderait toujours de la liste. Il y en aurait toujours plus.

C’est parce que les explications prennent toujours un aspect particulier de l’expérience vécue et le séparent. L’explication est comme le premier plan. Mais l’expérience est au-delà du premier plan et de l’arrière-plan. C’est un holisme inséparable, une totalité qui ne s’atomise pas. Ce n’est pas quelque chose que l’on pense dans sa tête ; c’est ce que l’on vit en tant que corps intégré dans son environnement. C’est ainsi que chaque moment de nos vies étranges, belles, tristes, tragiques et pleinement étonnantes se révèle instant après instant. Les explications peuvent aider dans des circonstances spécifiques, mais elles ne peuvent jamais épuiser cette révélation continue qu’est le mystère de la vie.

Le mystère de la vie n’est pas un problème à résoudre

Revenons une fois de plus à notre question : la vie est-elle un mystère ? Il est bon de se rappeler la célèbre mise en garde de Søren Kierkegaard : “La vie n’est pas un problème à résoudre, mais une réalité à expérimenter.” Cette perspective ne diminue en rien la science. En effet, notre expérience de la science elle-même accroît notre appréciation du monde, comme le sentiment d’urgence que l’on ressent lorsqu’on comprend pourquoi le ciel est bleu ou le sang rouge.

Alors oui, la vie est un mystère, mais cela ne signifie pas que nous sommes laissés dans l’ignorance. Comme un skieur qui descend sans effort une pente raide ou un pianiste qui nous offre une magnifique sonate, nous pouvons connaître ce mystère, non pas avec des mots, des équations et des explications, mais en le vivant pleinement avec notre corps, notre cœur et notre esprit.

Lire aussi : Des physiciens ont lancé une campagne Kickstarter pour vérifier si nous vivons dans une simulation

Source : Big Think – Traduit par Anguille sous roche


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *