La science ne peut toujours pas expliquer la conscience, mais cela pourrait bientôt changer


Expliquer comment quelque chose d’aussi complexe que la conscience peut émerger d’un morceau de tissu gris et gélifié dans la tête est sans doute le plus grand défi scientifique de notre époque.

Le cerveau est un organe extraordinairement complexe, composé de près de 100 milliards de cellules – appelées neurones – connectées chacune à 10 000 autres, ce qui donne quelque 10 000 milliards de connexions nerveuses.

Nous avons fait beaucoup de progrès dans la compréhension de l’activité cérébrale et de sa contribution au comportement humain. Mais ce que personne n’est parvenu à expliquer jusqu’à présent, c’est comment tout cela se traduit par des sentiments, des émotions et des expériences.

Comment la transmission de signaux électriques et chimiques entre les neurones entraîne-t-elle une sensation de douleur ou une expérience du rouge ?

On soupçonne de plus en plus que les méthodes scientifiques conventionnelles ne pourront jamais répondre à ces questions. Heureusement, il existe une autre approche qui pourrait permettre de percer le mystère.

Pendant une grande partie du XXe siècle, il y avait un grand tabou contre l’interrogation du mystérieux monde intérieur de la conscience – il n’a pas été considéré comme un sujet approprié pour une “science sérieuse”. Les choses ont beaucoup changé et il y a maintenant un large consensus sur le fait que le problème de la conscience est un problème scientifique sérieux.

Mais de nombreux chercheurs sur la conscience sous-estiment l’ampleur du défi, estimant qu’il suffit de continuer à examiner les structures physiques du cerveau pour déterminer comment elles produisent la conscience.

Le problème de la conscience, cependant, est radicalement différent de tout autre problème scientifique. Une des raisons est que la conscience est inobservable. Vous ne pouvez pas regarder dans la tête de quelqu’un et voir ses sentiments et ses expériences. Si nous nous écartions de ce que nous pouvons observer à la troisième personne, nous n’aurions aucune raison de postuler la conscience.

Bien entendu, les scientifiques sont habitués à traiter les inobservables. Les électrons, par exemple, sont trop petits pour être vus. Mais les scientifiques postulent des entités non observables afin d’expliquer ce que nous observons, comme des traces de foudre ou de vapeur dans les chambres à brouillard. Mais dans le cas unique de la conscience, la chose à expliquer ne peut pas être observée. Nous savons que la conscience existe non pas à travers des expériences, mais à travers notre conscience immédiate de nos sentiments et de nos expériences.

Comment la science peut-elle l’expliquer ? Lorsqu’il s’agit de données d’observation, nous pouvons faire des expériences pour vérifier si ce que nous observons correspond à ce que la théorie prédit.

Mais lorsqu’il s’agit des données non observables de la conscience, cette méthodologie s’effondre. Les meilleurs scientifiques sont capables de corréler des expériences non observables avec des processus observables, en analysant le cerveau des gens et en se fiant à leurs rapports concernant leurs expériences conscientes privées.

Par cette méthode, nous pouvons établir, par exemple, que la sensation invisible de faim est corrélée à une activité visible dans l’hypothalamus du cerveau. Mais l’accumulation de telles corrélations n’équivaut pas à une théorie de la conscience.

Ce que nous voulons en fin de compte, c’est expliquer pourquoi les expériences conscientes sont corrélées avec l’activité cérébrale. Pourquoi une telle activité dans l’hypothalamus s’accompagne-t-elle d’une sensation de faim ?

En fait, nous ne devrions pas être surpris que notre méthode scientifique standard lutte pour traiter avec la conscience. Comme je l’explore dans mon nouveau livre, Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, la science moderne a été explicitement conçue pour exclure la conscience.

Avant le “père de la science moderne” Galilée, les scientifiques croyaient que le monde physique était rempli de qualités, telles que les couleurs et les odeurs. Mais Galilée voulait une science purement quantitative du monde physique, et il a donc proposé que ces qualités n’étaient pas vraiment dans le monde physique, mais dans la conscience, dont il a stipulé était en dehors du domaine de la science.

Cette vision du monde forme encore aujourd’hui la toile de fond de la science. Et tant que nous y travaillons, le mieux que nous puissions faire est d’établir des corrélations entre les processus quantitatifs du cerveau que nous pouvons voir et les expériences qualitatives que nous ne pouvons pas voir, sans pouvoir expliquer pourquoi elles vont ensemble.

L’esprit est la matière

Je crois qu’il y a une voie à suivre, une approche qui s’inspire des travaux du philosophe Bertrand Russell et du scientifique Arthur Eddington dans les années 1920. Leur point de départ était que la science physique ne nous dit pas vraiment ce qu’est la matière.

Cela peut paraître bizarre, mais il s’avère que la physique se limite à nous parler du comportement de la matière. Par exemple, la matière a une masse et une charge, des propriétés qui sont entièrement caractérisées en termes de comportement – attraction, répulsion et résistance à l’accélération. La physique ne nous dit rien de ce que les philosophes aiment appeler “la nature intrinsèque de la matière”, comment la matière est en elle-même.

Il s’avère donc qu’il y a un énorme trou dans notre vision scientifique du monde – la physique nous laisse complètement dans le noir sur ce qu’est réellement la matière. La proposition de Russell et Eddington était de combler ce vide par la conscience.

Le résultat est une sorte de panpsychisme – une vision ancienne selon laquelle la conscience est une caractéristique fondamentale et omniprésente du monde physique. Mais la “nouvelle vague” du panpsychisme n’a pas les connotations mystiques des formes précédentes de la vue.

Il n’y a que de la matière – rien de spirituel ou de surnaturel – mais la matière peut être décrite sous deux angles. La science physique décrit la matière “de l’extérieur”, en termes de comportement, mais la matière “de l’intérieur” est constituée de formes de conscience.

Cela signifie que l’esprit est matière, et que même les particules élémentaires présentent des formes de conscience incroyablement basiques. Avant de passer ça par profits et pertes, réfléchissez à ceci. La complexité de la conscience peut varier. Nous avons de bonnes raisons de penser que les expériences conscientes d’un cheval sont beaucoup moins complexes que celles d’un être humain, et que celles d’un lapin sont moins sophistiquées que celles d’un cheval.

Au fur et à mesure que les organismes deviennent plus simples, il peut y avoir un point où la conscience s’éteint soudainement – mais il est aussi possible qu’elle s’estompe mais ne disparaisse jamais complètement, ce qui signifie que même un électron a un minuscule élément de conscience.

Ce que le panpsychisme nous offre, c’est un moyen simple et élégant d’intégrer la conscience dans notre vision du monde scientifique. Strictement parlant, il ne peut pas être testé ; la nature inobservable de la conscience implique que toute théorie de la conscience qui va au-delà des simples corrélations n’est pas testable à proprement parler.

Mais je crois qu’il peut être justifié par une forme d’inférence à la meilleure explication : le panpsychisme est la théorie la plus simple de la façon dont la conscience s’intègre dans notre histoire scientifique.

Alors que notre approche scientifique actuelle n’offre aucune théorie – seulement des corrélations – l’alternative traditionnelle de prétendre que la conscience est dans l’âme conduit à une image prodigue de la nature dans laquelle esprit et corps sont distincts. Le panpsychisme évite ces deux extrêmes, et c’est pourquoi certains de nos principaux neuroscientifiques l’adoptent maintenant comme le meilleur cadre pour construire une science de la conscience.

J’ai bon espoir que nous aurons un jour une science de la conscience, mais ce ne sera pas la science telle que nous la connaissons aujourd’hui. Rien de moins qu’une révolution s’impose, et elle est déjà en marche.

Lire aussi : L’homme à qui il manque la plupart de son cerveau défi tout ce que nous pensions savoir sur la conscience

Source : The Conversation – Traduit par Anguille sous roche

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *