Comment la philosophie taoïste aborde le concept d’anxiété


L’inquiétude perpétuelle n’a pas à être votre état d’esprit par défaut.

  • L’anxiété n’existe pas pour quelqu’un qui a une vie ancrée dans le présent.
  • Nos inquiétudes pour un futur spectral alimentent l’anxiété.
  • La philosophie taoïste nous enseigne une nouvelle façon de vivre.

Divers degrés d’anxiété inondent des millions de personnes. Qu’il s’agisse de stress au travail, d’inquiétude pour un avenir qui n’arrive jamais ou de s’emmêler dans le drame politique incessant de la journée. À la racine de ce problème se trouve le besoin constant de vivre pour l’avenir et c’est là d’où vient notre anxiété.

L’une des solutions pour l’anxiété, et d’autres troubles mentaux assortis, mise en avant par les taoïstes, est l’idée de la pleine conscience ou d’être dans le moment présent. C’est de l’intérieur de cette philosophie qu’émerge l’art de la méditation. Le concept de présence est omniprésent dans l’idée orientale d’être dans le présent. Cela a été répété maintes fois que les mots se lisent souvent comme platitude et banalité. Mais le concept ne peut être négligé parce qu’il s’agit de la clé manquante pour mener une vie épanouie, sans angoisse ni anxiété.

Voici comment la philosophie taoïste nous débarrasse de l’anxiété.

Le taoïsme nous ramène à ce qui est réel

Notre insistance à rester en sécurité dans un monde fluide et métamorphique est un concept absurde lorsque l’on va au fond des choses. Le changement est toujours constant. L’avenir n’existe pas. Ces adages sont tous ignorés. Et comme ils seront continuellement ignorés par les masses à perpétuité, il n’est pas surprenant que le concept d’anxiété reste en nous.

Cependant, décidez de ne pas ignorer cette sagesse intemporelle et vous trouverez une nouvelle façon de vivre librement sans anxiété. L’un des grands traducteurs d’idées taoïstes, Alan Watts, a codifié cette façon de vivre dans son œuvre fondatrice : The Wisdom of Insecurity: A Message for An Age of Anxiety.

Dans ce livre, Watts soutient que notre principale façon de nous leurrer à partir du moment présent est de quitter le corps et de nous retirer derrière notre esprit. La marmite bouillonnante d’innombrables soucis, pensées, catégories et calcul d’espaces où les angoisses et les pensées nous éloignent de toute vérité du moment réel à portée de main. C’est là que Watts affirme que “la ‘conscience primaire’, l’esprit de base qui connaît la réalité plutôt que les idées sur elle, ne connaît pas l’avenir”. En d’autres termes, nos capacités de réflexion sont dissociées de la réalité de l’expérience.

Nos processus de pensée plus méthodiques, par contre, créent des souvenirs que nous utilisons pour faire des prédictions sur ce qui nous attend. Ces prévisions s’avèrent relativement exactes et nous commençons à nous y fier. L’avenir commence à prendre le dessus comme le dit Watts, “un haut degré de réalité – si haut que le présent perd de sa valeur”.

“Mais l’avenir n’est pas encore là, et ne peut faire partie de la réalité vécue tant qu’il n’est pas présent. Puisque ce que nous savons de l’avenir est composé d’éléments purement abstraits et logiques – inférences, suppositions, déductions – il ne peut être mangé, ressenti, senti, vu, entendu ou apprécié.”

La reformulation de notre façon de penser les événements futurs est alors une telle façon que la philosophie taoïste élimine l’anxiété. C’est aussi simple que ça. Mais en tant que pratique ou non pratique, c’est quelque chose qui manque à notre civilisation moderne. Après tout, le toxicomane anxieux est probablement déjà en train de penser : “Que devons-nous faire ?”

“Le poursuivre, c’est poursuivre un fantôme qui recule constamment, et plus vite vous le poursuivez, plus vite il court. C’est pourquoi toutes les affaires de la civilisation sont précipitées, pourquoi presque personne n’apprécie ce qu’il a, et cherche toujours plus.”

Appliquer le concept de wu-wei

Le Tao Te Ching de Laozi est un petit livre rempli d’une sagesse incommensurable. Il nous a instruits sur la base du taoïsme. De l’intérieur de ce livre vient un concept intéressant appelé wu-wei, qui signifie littéralement “sans effort”. Il y a beaucoup d’aphorismes célèbres de ce texte qui expliquent pleinement ce concept.

“Si vous essayez de le changer, vous le ruinerez. Essayez de le tenir, et vous le perdrez.”

Wu-wei est l’acte de ne pas aller à l’encontre des rythmes naturels du présent, tout en apprenant à sortir de sa propre voie. Encore une fois, la méditation et le silence de l’esprit trop analytique est ce que wu-wei propose de nous offrir. C’est aussi dans cette voie que nous commençons à voir ce que le bouddhisme, le Tao, le yoga et d’autres religions diverses de l’Orient ancien nous offrent – une psychologie renouvelée de l’esprit.

La psychothérapie comme philosophie dans l’Orient ancien

Il existe de nombreuses similitudes entre les modes de vie philosophiques orientaux et la psychothérapie occidentale. Les deux traitent de la préoccupation de changer notre conscience pour l’amélioration de l’humanité et de nous prévaloir de maladies négatives telles que l’anxiété. Bien que leur convergence se situe dans la catégorisation de ce qui est considéré comme un individu bien adapté et éclairé. Alan Watts l’a décrit comme suit :

“Le psychothérapeute s’est, pour la plupart, intéressé à changer la conscience des individus particulièrement perturbés. Les disciplines du bouddhisme et du taoïsme visent cependant à changer la conscience des gens normaux et socialement adaptés.”

Les approches occidentales modernes du bien-être mental se concentrent principalement sur les symptômes et non sur les causes profondes. La mécanisation du traitement de la santé mentale trouble souvent encore davantage l’eau. Comparez cela à la façon dont les religions de l’Ancienne Orientale ont abordé la question de l’autosuffisance pendant des milliers d’années. À travers l’acte de méditation, les exercices de respiration et une vie yogique, ceux qui sont capables de se centrer «dans le présent» vivent continuellement dans un état d’autogestion des soins.

Ces approches de la détresse émotionnelle et du bouleversement anxieux reconnaissent que la question découle de l’illusion de soi et de l’avenir – deux concepts à toute épreuve que nous, en Occident, tenons encore très près de notre identité dans notre culture. De cette perspective taoïste renouvelée, nous devenons les arbitres et les censeurs de notre propre psychologie. Lorsque les inquiétudes au sujet de scénarios qui pourraient ne jamais se manifester sont remplacées par des délibérations fondées et réfléchies, nous retrouvons le sentiment d’un puissant pouvoir d’action.

Cela dit, il semble qu’une philosophie taoïste intégrative puisse effectivement réduire l’anxiété lorsqu’elle est suivie par un individu.

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Source : Big Think – Traduit par Anguille sous roche


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