La classe effrayée

Ils sont partout autour de nous, en particulier ceux d’entre nous qui vivent dans des quartiers métropolitains relativement prospères aux États-Unis ou en Europe occidentale. Bien qu’ils fassent partie – du moins en termes matériels – des personnes les plus chanceuses qui aient jamais marché sur la terre, ils ont très peur. Et ils veulent que vous ayez aussi très peur.

En effet, nombre d’entre eux considèrent que votre refus d’être aussi effrayé qu’eux par les risques inévitables de la vie constitue un grave problème qui les autorise, ainsi que leurs compagnons de route souvent puissants et influents, à recourir à toutes sortes de pratiques autoritaires pour s’assurer que vous adhérez à leur vision de plus en plus névrotique de la réalité.

Cette tendance s’est épanouie ces derniers temps, alors que les personnes qui sont restées assises en sécurité derrière leur ordinateur portable au cours des 20 derniers mois ont harangué et menacé ceux qui étaient sur les chantiers et dans les usines de conditionnement de la viande, se mêlant librement aux autres et au virus, pour qu’ils intériorisent leurs propres obsessions.

Et lorsque ces autres personnes supposées ignorantes – dont le stock de preuves empiriques sur les dangers du virus dépasse largement celui des utilisateurs d’ordinateurs portables – refusent de céder à la demande d’avoir peur, elles sont confrontées à toutes sortes d’opprobres.

D’un point de vue historique, c’est un phénomène étrange.

Pendant la majeure partie de l’histoire, la prospérité et l’éducation ont été la porte d’entrée vers une vie relativement libre de tout souci. Mais aujourd’hui, les personnes qui profitent le plus de ces avantages sont, semble-t-il, rongées par l’anxiété et, à l’instar de nombreuses personnes souffrant de ce fléau, elles s’acharnent à partager leur misère avec les autres.

Il ne s’agit pas ici de minimiser les coûts très réels de l’anxiété dans la vie de nombreuses personnes, ni de la rejeter comme un véritable problème de santé publique. Il s’agit plutôt de se demander comment et pourquoi elle prolifère si rapidement chez ceux qui, du moins en apparence, ont moins de raisons que la grande majorité de leurs semblables d’en souffrir.

Il y a, je pense, un certain nombre d’explications possibles.

L’une d’entre elles est l’inégalité des revenus et ses effets dévastateurs sur la forme et la taille de la classe moyenne supérieure, et sur ceux qui pensent encore avoir une chance réaliste de rejoindre ses rangs. Ceux qui ont “réussi” dans ce sous-groupe sont profondément conscients de la nature instable de leur statut dans un monde de rachats d’entreprises et de licenciements massifs. Et ils craignent de ne pas pouvoir offrir à leurs enfants la possibilité de conserver ce qu’ils considèrent, à tort ou à raison, comme la seule véritable version de la bonne vie.

Ainsi, lorsque les gens d’en haut ont pris la décision, après le 11 septembre, de faire de l’incitation à la peur la pierre angulaire de la mobilisation politique dans une société de plus en plus post-politique et post-communautaire, ils ont trouvé une réserve de soutien dans cette cohorte anxieuse mais aussi relativement prospère de la population.

Et après deux décennies de massages quotidiens de leur moi intérieur déjà anxieux par un rythme régulier de peur (et un régime de Trump comme Hitler pour le dessert), eux et leurs enfants sont tombés comme des fruits mûrs dans les mains de ceux qui voulaient leur vendre la menace “sans précédent” posée par une maladie qui laisse 99,75% de ses victimes merveilleusement vivantes.

L’isolement croissant de nos classes éduquées de la “physicalité”, tant dans leur travail que dans leur vie commune, ajoute une autre couche à ce phénomène général.

Jusqu’aux années 1990, il était pratiquement impossible pour quiconque, à l’exception des plus riches des riches, de ne pas avoir une connaissance active ou passive du monde du travail physique. En effet, pendant les trois ou quatre décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, beaucoup de ceux qui pouvaient financièrement se permettre de dispenser leurs enfants de cette connaissance du travail physique ne le faisaient pas, car ils pensaient que savoir ce que cela signifiait de transpirer, d’avoir mal, de s’ennuyer à mourir et, assez souvent, d’être humilié au cours de la journée était essentiel pour acquérir une compréhension plus complète et empathique de la condition humaine.

Tout cela a pris fin lorsque la financiarisation de l’économie et l’essor d’Internet ont fait de ce que Christopher Lasch a appelé de manière prestigieuse “la rébellion des élites une possibilité beaucoup plus palpable”.

Par exemple, très peu de mes étudiants ont déjà travaillé pendant leurs étés dans autre chose que des emplois de bureau, souvent obtenus grâce à des relations familiales. Ils ont donc peu de compréhension, et donc peu d’empathie, de la brutalité et de l’avilissement que peut représenter le travail quotidien pour tant de personnes.

Cette aliénation du physique se manifeste également dans la vie familiale. L’injonction prédominante et rarement remise en question du “va là où il y a de l’argent” – une religion virtuelle pour ceux qui cherchent à s’élever dans la culture américaine – a fait qu’un grand nombre d’enfants grandissent désormais loin de leur famille élargie. Cependant, nous parlons rarement des coûts inhérents à l’adhésion à cette éthique.

Parler avec les grands-parents, les oncles et les tantes et les écouter régulièrement et en personne est très différent de voir ces personnes dans des rituels de vacances chorégraphiés occasionnels ou de temps en temps dans Zoom. Dans le premier cas, l’enfant est inséré dans un milieu qui, pour le meilleur ou pour le pire, structure sa compréhension du fonctionnement du monde et l’oblige à reconnaître sa relation avec le passé, les autres personnes et leurs histoires individuelles.

Pourra-t-il décider plus tard, pour de très bonnes raisons, de rompre avec ce réseau particulier de récits ? Bien sûr. Mais lorsqu’ils le feront, ils porteront au moins en eux l’idée d’une identité stable et enracinée comme objectif de vie, ce que mes discussions avec les étudiants au cours de la dernière décennie m’ont amené à penser que beaucoup d’entre eux ne considèrent plus comme une possibilité, ni même comme un besoin.

La distance croissante entre ceux qui travaillent dans les limites aseptisées de l’économie de l’information et ceux qui gagnent encore leur vie avec leur corps a, en outre, conduit beaucoup du premier groupe dans un état de confusion énorme concernant la distinction entre les mots et les actes.

Travailler dans le monde universitaire, comme je le fais depuis trois décennies, c’est être entouré de personnes qui croient vraiment que les mots que l’on échange avec les autres ont autant de poids et de conséquences sur le plan existentiel que les agressions physiques sur le corps. Cela montre non seulement que peu d’entre eux ont déjà participé à une vraie bagarre, mais aussi qu’ils sont aveugles au rôle fondamental que la violence physique et/ou la menace imminente de son utilisation ont toujours joué dans le jeu consistant à contraindre le plus grand nombre à se plier à la volonté d’une minorité.

Et c’est pourquoi tant d’entre eux, qui répètent comme un perroquet les points de discussion moralisateurs, bien que factuellement ténus, qui leur sont fournis par un establishment médiatique profondément corrompu, sont si peu troublés par les agressions physiques sur le corps des gens qui ont lieu maintenant au nom de la “lutte contre le Covid”. C’est aussi la raison pour laquelle un nombre inquiétant de ceux à qui ils enseignent croient vraiment qu’entendre quelqu’un critiquer une construction idéologique qu’une autre personne leur a dit être bonne et correcte est beaucoup plus problématique que de forcer quelqu’un à se faire injecter un médicament expérimental sous la menace de perdre son gagne-pain.

Mais la raison la plus significative de la montée de la classe effrayée est peut-être l’assaut de la culture de consommation moderne contre la pratique millénaire consistant à fournir aux jeunes ce que Joseph Campbell appelait “une instruction mythique adéquate”. Pour Campbell, les mythes sont, avant tout, un moyen d’immuniser les jeunes contre l’angoisse de savoir que nous sommes tous destinés à la décrépitude et à la mort, ainsi que contre la cruauté infligée au cours de cette marche vers l’oubli.

Ces histoires, suggère-t-il, montrent aux jeunes comment d’autres ont affronté leurs peurs dans le passé et ont appris à trouver un sens et une cohérence dans l’absurdité apparente de leurs situations. Elles font passer le message qu’il n’y a rien qui s’approche de la plénitude vitale et de la croissance psychologique significative sans la prise répétée de risques et un engagement constant avec la peur. En bref, ils inculquent aux jeunes l’idée qu’ils ne sont en aucun cas seuls dans leurs dilemmes existentiels.

Du point de vue de la culture de consommation, cependant, une personne ancrée dans le mythe, c’est-à-dire capable de placer ses luttes actuelles dans une perspective large, cohérente et historiquement informée, est une chose très troublante.

Pourquoi ?

Parce que de telles personnes sont beaucoup moins susceptibles de se prêter aux raisonnements fondés sur la peur qui motivent la production et la consommation de biens souvent non essentiels dont le système dépend pour sa croissance et son expansion continues. Si un adolescent a entendu des histoires qui soulignent l’omniprésence des sentiments de gêne chez les personnes de son âge, et comment tant d’autres avant eux ont surmonté ces difficultés et sont devenus plus forts et plus sages, alors il est beaucoup moins susceptible de se languir pour l’achat de la “solution” au problème que lui proposent les entités commerciales.

Il a été dit qu’avec le temps, nous avons tendance à “devenir ce que nous faisons”. Il semble qu’après avoir orchestré campagne de peur après campagne de peur au nom des vrais puissants, les classes aisées “lettrées” en soient venues à croire à leur propre baratin au point d’avoir du mal à comprendre, ou même à tolérer, ceux qui ont toujours consommé avec une grande portion de sel leur porno de la peur produit par des mercenaires.

Pire encore, ces élites apeurées semblent penser qu’elles peuvent maintenant remédier à leur manque de crédibilité auprès de ceux qui vivent en dehors de leur sinistre prison d’angoisse en augmentant simplement le volume de la machine à faire peur. Je pense qu’elles risquent de recevoir des réponses plus importantes et beaucoup plus “physiques” qu’elles ne l’auraient jamais imaginé.

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Sources : Zero Hedge, The Browstone Institute – Traduit par Anguille sous roche