Où allons-nous au moment de la mort ? La conscience demeure selon plusieurs observations
Sur le plan clinique, nous comprenons la mort comme l’état qui s’installe après l’arrêt de nos cœurs. La circulation du sang s’arrête, nous ne respirons pas, notre cerveau s’arrête, et c’est ce qui sépare les états du vivant et de la mort. Philosophiquement, cependant, notre définition de la mort repose sur autre chose : le point passé où nous ne pouvons plus revenir. Ces deux-là étaient plus ou moins les mêmes jusqu’à il y a une cinquantaine d’années, lorsque nous avons assisté à l’avènement de la RCP. Aujourd’hui, le cœur d’une personne peut s’arrêter et elle peut mourir, puis revenir.
La réanimation moderne a changé la donne en matière de soins d’urgence, mais elle a aussi bouleversé notre compréhension de ce que signifie la mort. Sans que beaucoup de gens reviennent des morts pour nous montrer le contraire, il était naturel de supposer, d’un point de vue scientifique, que notre conscience meurt en même temps que notre corps. Au cours des dernières années, cependant, les scientifiques ont vu des preuves répétées qu’une fois que vous mourez, vos cellules cérébrales mettent des jours, potentiellement plus longtemps, à atteindre le point où elles se sont trop dégradées pour redevenir viables. Cela ne veut pas dire que vous n’êtes pas mort ; vous êtes mort. Mais vos cellules cérébrales ne le sont peut-être pas.
“Ce qui est fascinant, c’est qu’il y a un moment, seulement après notre mort, où les cellules de notre corps commencent à se diriger graduellement vers leur propre processus de mort”, a déclaré le Dr Sam Parnia, directeur des soins intensifs et de la recherche en réanimation au Langone Medical Center de l’Université de New York, à Newsweek. “Je ne dis pas que le cerveau fonctionne toujours, ou qu’une partie de vous fonctionne encore après votre mort. Mais les cellules ne passent pas instantanément du vivant au mort. En fait, les cellules sont beaucoup plus résistantes à l’arrêt du cœur (à la mort de la personne) que nous ne le pensions.”
Selon Peter Noble, professeur de microbiologie à l’Université de Washington, les scientifiques qui travaillent sur les cadavres humains ont parfois observé des gènes actifs après la mort. Dans le cadre d’une étude de 2017 publiée dans Open Biology, Noble et ses collègues ont testé des souris et des poissons zèbres et ont découvert non seulement une poignée, mais aussi un total combiné de 1 063 gènes qui sont restés actifs, dans certains cas jusqu’à quatre jours après la mort du sujet. Non seulement leur activité ne s’est pas dissipée, mais elle a augmenté.
“Nous n’avions pas anticipé cela”, a dit Noble à Newsweek. “Pouvez-vous imaginer, 24 heures après l’heure de la mort, vous prélevez un échantillon et les transcriptions des gènes augmentent en abondance ? C’était une grande surprise.”
Plusieurs d’entre eux sont des gènes du développement, a dit Noble, soulevant la possibilité fascinante et légèrement inquiétante que, dans la période qui suit immédiatement la mort, notre corps commence à revenir aux conditions cellulaires qui étaient présentes lorsque nous étions embryons. Noble a découvert que certaines cellules animales, post-mortem, restaient viables pendant des semaines. La recherche suggère un “arrêt progressif”, par lequel certaines parties de nous meurent graduellement, à des rythmes différents, plutôt qu’en une seule fois.
La raison exacte de pourquoi certaines cellules résistent mieux à la mort que d’autres n’est pas encore connue. Dans une étude de 2016 publiée dans le Canadian Journal of Biological Sciences, les médecins relatent qu’en 2016, des médecins ont arrêté le système de survie de quatre patients en phase terminale, pour que l’un des patients continue à émettre des ondes delta (l’activité électrique mesurable dans le cerveau que nous ressentons normalement pendant le sommeil profond) pendant plus de 10 minutes après que le patient eut été déclaré mort ; pas de dilatation de la pupille, pas de pouls, pas de battement cardiaque. Les auteurs n’avaient aucune explication physiologique.
Les recherches de Parnia ont montré que les personnes qui survivent à la mort médicale rapportent souvent des expériences qui partagent des thèmes similaires : lumières lumineuses, figures directrices bienveillantes, soulagement de la douleur physique et une sensation profonde de paix. Parce que ces expériences sont subjectives, il est possible de les rattacher à des hallucinations. Mais là où cette explication échoue, c’est parmi les patients qui sont décédés sur une table d’opération ou sur un chariot d’urgence et qui ont signalé avoir observé (d’un coin de la pièce, d’en haut) la façon dont les médecins ont essayé de les sauver, des récits vérifiés par la suite par les médecins (très perplexes) eux-mêmes.
Nous ne savons pas exactement comment ces patients ont pu décrire les événements objectifs qui se sont produits alors qu’ils étaient morts, tout comme nous ne savons pas exactement pourquoi certaines parties d’entre nous semblent résister à la mort, même si elle s’empare de tout le reste. Mais cela semble suggérer que lorsque nos cerveaux et nos corps meurent, notre conscience peut ne pas le faire, ou du moins pas tout de suite.
“Je ne veux pas dire que les gens ont les yeux ouverts ou que leur cerveau fonctionne après leur mort”, a dit Parnia. “Ça pétrifie les gens. Je dis que nous avons une conscience qui constitue ce que nous sommes (notre moi, nos pensées, nos sentiments, nos émotions) et cette entité, semble-t-il, ne s’annihilent pas parce que nous avons franchi le seuil de la mort ; il semble qu’elle continue à fonctionner et ne se dissipe pas. Pour combien de temps demeure-t-elle, on ne peut pas le dire.”
Source : Newsweek
