Avons-nous évolué pour voir la réalité telle qu’elle existe ? Non, selon un psychologue cognitif

Le psychologue cognitif Donald Hoffman émet l’hypothèse que nous avons évolué pour vivre une illusion collective et non une réalité objective.

• Donald Hoffman théorise que l’expérience de la réalité est désavantageuse pour la forme physique évolutive.
• Son hypothèse appelle à abandonner l’objectivité de la matière et de l’espace-temps et à les remplacer par une théorie mathématique de la conscience.
• Si elle est correcte, elle pourrait nous aider à faire progresser des questions aussi insolubles que le problème corps-esprit et le conflit entre la relativité générale et la mécanique quantique.

Qu’est-ce que la réalité et comment le savons-nous ? Pour beaucoup, la réponse est simple : Ce que vous voyez – entendez, ressentez, touchez et goûtez – est ce que vous obtenez.

Votre peau est chaude un jour d’été parce que le Soleil existe. Cette pomme que vous venez de goûter sucrée et qui a laissé du jus sur vos doigts, elle a dû exister. Nos sens nous disent que la réalité est là, et nous utilisons la raison pour remplir les blancs – c’est-à-dire que nous savons que le Soleil ne cesse pas d’exister la nuit, même si nous ne pouvons pas le voir.

Mais le psychologue cognitif Donald Hoffman dit que nous comprenons mal notre relation avec la réalité objective. En fait, il soutient que l’évolution nous a recouverts d’une réalité virtuelle perceptive. Pour notre propre bien.

Expérimenter une interface virtuelle

L’idée que nous ne pouvons pas percevoir la réalité objective dans sa totalité n’est pas nouvelle. Nous savons que tout le monde s’installe avec des préjugés cognitifs et des mécanismes de défense de l’ego. Nos sens peuvent être trompés par des mirages et des magiciens. Et pour chaque personne qui voit un canard, un autre voit un lapin.

Mais l’hypothèse de Hoffman, dont il a parlé dans un récent numéro de New Scientist, va plus loin. Il soutient que nos perceptions ne contiennent pas la moindre approximation de la réalité ; elles ont plutôt évolué pour nous nourrir d’une illusion collective visant à améliorer notre condition physique.

À l’aide de la théorie évolutionnaire des jeux, Hoffman et ses collaborateurs ont créé des simulations informatiques pour observer comment les “stratégies de vérité” (qui voient la réalité objective telle quelle) se comparent aux “stratégies de gain” (qui se concentrent sur la valeur de survie). Les simulations placent les organismes dans un environnement avec une ressource nécessaire à leur survie, mais seulement dans les proportions correspondant au principe de Boucle d’Or.

Pensez à l’eau. Trop d’eau, l’organisme se noie. Trop peu, il meurt de soif. Entre ces deux extrêmes, l’organisme se désaltère et vit pour se reproduire un autre jour.

Les organismes de stratégie de vérité qui voient le niveau de l’eau sur une échelle de couleurs – du rouge pour le bas au vert pour le haut – voient la réalité du niveau de l’eau. Cependant, ils ne savent pas si le niveau de l’eau est assez élevé pour les tuer. À l’inverse, les organismes dont la stratégie de paiement est efficace voient simplement en rouge quand les niveaux d’eau les tueraient et en vert pour les niveaux qui ne le feront pas. Ils sont mieux équipés pour survivre.

“L’Évolution sélectionne impitoyablement des stratégies contre la vérité et les stratégies de paiement”, écrit Hoffman. “Un organisme qui voit la réalité objective est toujours moins en forme qu’un organisme d’une complexité égale qui voit les bénéfices de la forme physique. Voir la réalité objective vous fera disparaître.”

Puisque les humains ne sont pas éteints, la simulation suggère que nous voyons une approximation de la réalité qui nous montre ce que nous avons besoin de voir, et non pas comment les choses se passent réellement.

Hoffman compare cette approximation à une interface de bureau. Lorsqu’un romancier démarre son ordinateur, il voit une icône sur son bureau qui représente son roman. Il est vert, rectangulaire et s’affiche à l’écran, mais le document n’a aucune de ces qualités intrinsèques. Il s’agit d’une chaîne complexe de 1 et de 0 qui se manifeste sous la forme d’un logiciel fonctionnant comme un courant électrique à travers un circuit imprimé.

Si les écrivains devaient manipuler le binaire pour écrire un roman ou si les chasseurs-cueilleurs devaient percevoir la physique pour lancer une lance, il y a de fortes chances que les deux auraient disparu depuis longtemps.

“De la même manière, nous créons une pomme quand nous la regardons, et nous la détruisons quand nous regardons ailleurs. Quelque chose existe quand on ne regarde pas, mais ce n’est pas une pomme, et ce n’est probablement en rien une pomme”, écrit Hoffman. “La perception humaine d’une pomme est une structure de données qui indique quelque chose de comestible (une récompense de forme physique) et comment la manger. Nous créons ces structures de données d’un seul coup d’œil et les effaçons en un clin d’œil. Les objets physiques, et en fait l’espace et le temps dans lesquels ils existent, sont la manière de l’évolution de présenter les bénéfices de la forme physique sous une forme compacte et utilisable.”

La conscience jusqu’au bout

À ce stade, vous vous demandez probablement : “Alors, qu’est-ce que la réalité ? Si mon chien n’est qu’une structure de données indiquant une créature à fourrure qui aime aller chercher la balle et déteste les bains, alors qu’y a-t-il sous cette représentation ?”

Pour Hoffman, la réponse est la conscience.

Lorsque les neuroscientifiques et les philosophes développent des théories de la conscience, ils regardent traditionnellement le cerveau. Si Hoffman a raison, ils ne peuvent pas comprendre complètement la conscience par l’activité cérébrale, parce qu’ils regardent une icône d’un organe matériel qui existe dans l’espace et le temps. Pas la réalité.

Hoffman veut commencer par une théorie mathématique de la conscience comme base de référence – en regardant la conscience en dehors de la matière et de l’espace-temps qu’elle peut ne pas habiter. Sa théorie appelle en outre à une interaction potentiellement infinie d’agents conscients, du simple au complexe. Dans cette formulation, la conscience peut même exister au-delà du monde organique, jusqu’aux électrons et aux protons.

“Je nie qu’il existe dans la réalité objective une chose telle qu’un électron avec une position. Je dis que le cadre même de l’espace, du temps, de la matière et de la rotation est le mauvais cadre, le mauvais langage pour décrire la réalité”, a déclaré Hoffman au journaliste Robert Wright dans une entrevue. “Je dis qu’il faut aller jusqu’au bout : C’est la conscience, et seulement la conscience, jusqu’au bout.”

Hoffman appelle ce point de vue “réalisme conscient”. S’il est prouvé qu’il a raison, il soutient qu’il pourrait faire des progrès sur des dilemmes aussi insolubles que le problème corps-esprit, la nature étrange du monde quantique et la très recherchée “théorie du tout”.

“La réalité peut ne plus jamais sembler la même”, écrit Hoffman.

Simulation testée, approuvée par la science ?

L’hypothèse de Hoffman est fascinante. Mais avant que quelqu’un ne subisse un effondrement existentiel, il vaut la peine de noter que l’hypothèse n’est que cela. Une hypothèse. Il reste encore du chemin à parcourir avant de renverser l’hypothèse selon laquelle le cerveau manifeste la conscience, et ses détracteurs ont jeté quelques gantelets.

L’une de ces critiques soutient que même si nous ne percevons pas la réalité telle qu’elle est, cela ne signifie pas que notre perception n’est pas raisonnablement exacte. Hoffman soutiendrait que nous voyons une icône qui représente un serpent, mais ce n’est pas un serpent. Mais alors pourquoi les serpents non venimeux développent-ils des colorations qui correspondent à celles des serpents venimeux ? S’il n’y a pas de réalité objective à imiter, pourquoi le mimétisme s’avérerait-il une adaptation utile, et pourquoi les interfaces de multiples espèces seraient-elles trompées par de telles astuces ?

Une autre préoccupation est le problème de l’œuf ou la poule, , comme Wright l’a souligné dans leur discussion. L’orthodoxie actuelle soutient que l’Univers existait depuis des milliards d’années avant l’apparition de la vie. Cela signifie que les premiers organismes vivants ont commencé leur évolution en réagissant à un environnement inorganique et inconscient préexistant.

Si l’argument de Hoffman est correct et que la conscience est primordiale, alors pourquoi développer la vie et l’illusion de la réalité ? Pourquoi certains de ces symboles irréels sont-ils si nocifs pour la conscience ? Le réseau des consciences, suppose-t-on, s’est débrouillé sans vie pendant des milliards d’années.

C’est pourquoi Michael Shermer assimile l’argument de Hoffman à quelque chose qui ressemble au “Dieu bouche-trou“. Il écrit :

“Personne ne nie que la conscience est un problème difficile. Mais avant de réifier la conscience au niveau d’une agence indépendante capable de créer sa propre réalité, donnons les hypothèses que nous avons sur la façon dont le cerveau crée l’esprit plus de temps. Parce que nous savons pertinemment que la conscience mesurable meurt lorsque le cerveau meurt, jusqu’à preuve du contraire, l’hypothèse par défaut doit être que le cerveau cause la conscience. Je pense donc je suis.”

Ensuite, il y a la question de savoir si l’hypothèse de Hoffman est autodestructrice. Si nos perceptions de la réalité ne sont que des interfaces spécifiques à des espèces superposées à la réalité, comment savons-nous que la conscience n’est pas simplement une autre icône de ce genre ? Peut-être que le “moi” de l’expérience quotidienne est une fantaisie utile adaptée pour favoriser la survie et la reproduction du gène et non une partie du système d’exploitation de la réalité.

Rien de tout cela ne veut dire que Hoffman et d’autres ne peuvent relever ces défis avec des recherches plus poussées. Nous verrons bien. C’est juste pour dire qu’il y a beaucoup de place pour l’exploration de quelques idées fascinantes. Comme Hoffman en conviendra :

“[Cette théorie] a rendu la vie beaucoup plus intéressante”, a-t-il dit à Wright. “Il y a beaucoup à explorer, beaucoup de choses que je ne sais pas et des choses que je pensais devoir abandonner. Et donc, ça rend la vie beaucoup plus intéressante pour moi.”

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Source : Big Think – Traduit par Anguille sous roche