Dans l’ancienne Mésopotamie, le sexe entre les dieux faisait trembler ciel et terre

La sexualité était au cœur de la vie dans l’ancienne Mésopotamie, une région du Proche-Orient ancien souvent décrite comme le berceau de la civilisation occidentale, qui correspond grosso modo à l’Irak, au Koweït et à certaines parties de la Syrie, de l’Iran et de la Turquie actuels. Il en était ainsi non seulement pour les humains ordinaires, mais aussi pour les rois et même les divinités.

Les divinités mésopotamiennes partageaient de nombreuses expériences humaines, les dieux se mariant, procréant et partageant les foyers et les devoirs familiaux. Cependant, lorsque l’amour tournait mal, les conséquences pouvaient être désastreuses, tant au ciel que sur terre.

Les chercheurs ont observé les similitudes entre la “machine à mariage” divine que l’on trouve dans les œuvres littéraires antiques et les fréquentations historiques des mortels, même s’il est difficile de faire la part des choses, notamment dans les “mariages sacrés”, qui voyaient les rois mésopotamiens épouser des divinités.

Le sexe divin

Les dieux, étant immortels et généralement d’un statut supérieur à celui des humains, n’avaient pas strictement besoin de rapports sexuels pour le maintien de la population, mais les aspects pratiques de la question semblent avoir peu contribué à freiner leur enthousiasme.

Les relations sexuelles entre les divinités mésopotamiennes ont inspiré une grande variété de récits. Parmi ceux-ci, citons les mythes sumériens tels que Enlil et Ninlil et Enki et Ninhursag, où les interactions sexuelles compliquées entre les divinités sont présentées comme impliquant la ruse, la tromperie et le déguisement.

Dans les deux mythes, une divinité masculine adopte un déguisement, puis tente d’obtenir un accès sexuel à la divinité féminine – ou d’éviter la poursuite de son amant. Dans le premier mythe, la déesse Ninlil suit son amant Enlil dans les Enfers et échange des faveurs sexuelles contre des informations sur les allées et venues d’Enlil. La fourniture d’une fausse identité dans ces mythes est utilisée pour contourner les attentes de la société en matière de sexe et de fidélité.

La trahison sexuelle peut sonner le glas non seulement des amants errants, mais aussi de la société tout entière. Lorsque la reine des enfers, Ereshkigal, est abandonnée par son amant, Nergal, elle menace de ressusciter les morts s’il ne lui est pas rendu, faisant ainsi allusion à son droit à la satiété sexuelle.

La déesse Ishtar fait la même menace face au rejet romantique du roi d’Uruk dans l’épopée de Gilgamesh. Il est intéressant de noter qu’Ishtar et Ereshkigal, qui sont toutes deux sœurs, utilisent l’une des menaces les plus puissantes à leur disposition pour aborder les questions de cœur.

Les intrigues de ces mythes mettent en évidence le potentiel de la tromperie pour créer une aliénation entre les amants pendant la fréquentation. L’évolution peu harmonieuse de l’amour dans ces mythes, ainsi que leur utilisation complexe de l’imagerie littéraire, ont suscité des comparaisons avec les œuvres de Shakespeare.

La poésie amoureuse

Les anciens auteurs de la poésie d’amour sumérienne, qui décrivent les exploits de couples divins, font preuve d’une grande connaissance pratique des étapes de l’excitation sexuelle féminine. Certains chercheurs pensent que ces poèmes ont pu avoir un but éducatif : enseigner aux jeunes amants inexpérimentés de l’ancienne Mésopotamie comment avoir des rapports sexuels. Il a également été suggéré que ces textes avaient un but religieux, voire un pouvoir magique.

Plusieurs textes relatent la cour d’un couple divin, Inanna (l’équivalent sémitique d’Ishtar) et son amant, la divinité bergère Dumuzi. L’intimité des amants est illustrée par une combinaison sophistiquée de poésie et d’images sensuelles, ce qui constitue peut-être un exemple édifiant pour les candidats au titre de “Bad Sex in Fiction” de cette année.

Dans l’un des poèmes, les éléments de l’excitation de l’amante sont catalogués, de la lubrification accrue de sa vulve au “tremblement” de son orgasme. Le partenaire masculin est présenté comme se réjouissant de la forme physique de sa partenaire et lui parlant gentiment. La perspective féminine de l’amour est soulignée dans les textes par la description des fantasmes érotiques de la déesse. Ces fantasmes font partie des préparatifs de la déesse pour son union, et contribuent peut-être à sa satisfaction sexuelle.

Les organes génitaux féminins et masculins pouvaient être célébrés dans la poésie, la présence de poils pubiens foncés sur la vulve de la déesse est décrite de manière poétique à travers le symbolisme d’un troupeau de canards dans un champ bien arrosé ou d’une porte étroite encadrée de lapis-lazuli noir brillant.

La représentation des organes génitaux peut également avoir eu une fonction religieuse : les inventaires des temples ont révélé des modèles votifs de triangles pubiens, certains en argile ou en bronze. Des offrandes votives en forme de vulves ont été trouvées dans la ville d’Assur avant l’an 1000 avant Jésus-Christ.

Déesse heureuse, royaume heureux

Le sexe divin n’était pas l’apanage des dieux, mais pouvait aussi impliquer le roi humain. Peu de sujets en Mésopotamie ont autant frappé l’imagination que le concept de mariage sacré. Dans cette tradition, le roi historique mésopotamien était marié à la déesse de l’amour, Ishtar. Il existe des preuves littéraires de tels mariages dès le début de la Mésopotamie, avant 2300 avant J.-C., et le concept a perduré à des périodes beaucoup plus tardives.

La relation entre les rois historiques et les divinités mésopotamiennes était considérée comme cruciale pour le maintien de l’ordre terrestre et cosmique. Pour le monarque mésopotamien, la relation sexuelle avec la déesse de l’amour impliquait donc très probablement une certaine pression.

Certains chercheurs ont suggéré que ces mariages impliquaient une expression physique entre le roi et une autre personne (telle qu’une prêtresse) incarnant la déesse. L’opinion générale aujourd’hui est que s’il y avait un acte physique dans un rituel de mariage sacré, il aurait été mené à un niveau symbolique plutôt que charnel, le roi partageant peut-être son lit avec une statue de la divinité.

L’imagerie agricole était souvent utilisée pour décrire l’union de la déesse et du roi. Le miel, par exemple, est décrit comme doux comme la bouche et la vulve de la déesse.

Un chant d’amour de la ville d’Ur, datant de 2100-2000 avant J.-C., est dédié au roi Shu-Shin et à Ishtar :

Dans la chambre à coucher ruisselante de miel, jouissons encore et encore de ton charme, la chose douce. Lad, laisse-moi te faire les choses les plus douces. Mon précieux amour, laisse-moi t’apporter du miel.

Dans cette poésie amoureuse, le sexe est dépeint comme une activité agréable qui renforce les sentiments amoureux d’intimité. Ce sentiment de proximité accrue était considéré comme apportant de la joie au cœur de la déesse, ce qui se traduisait par la bonne fortune et l’abondance pour toute la communauté – démontrant peut-être une version mésopotamienne précoce de l’adage “femme heureuse, vie heureuse”.

La diversité de la présentation du sexe divin crée une sorte de mystère autour des causes de l’importance culturelle de la copulation cosmique. Si la présentation du sexe divin et du mariage dans l’ancienne Mésopotamie servait probablement de nombreux objectifs, certains éléments des relations intimes entre les dieux montrent une certaine transposition aux unions mortelles.

Si la malhonnêteté entre amants pouvait conduire à l’aliénation, les interactions sexuelles positives présentaient d’innombrables avantages, notamment une plus grande intimité et un bonheur durable.

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Source : The Conversation – Traduit par Anguille sous roche