Le pouvoir de guérison de l’incubation des rêves dans la Grèce antique

Dans le monde antique, de nombreuses cultures ont construit des complexes de temples élaborés dédiés à leurs dieux guérisseurs – Imhotep en Égypte et Asclépios en Grèce par exemple.

Ces dieux étaient reconnus comme ayant le pouvoir de guérir les suppliants d’une variété de maux pendant le sommeil et les rêves sacrés.

Ceux qui souhaitaient être guéris pouvaient parcourir des centaines de kilomètres pour atteindre un tel temple, en passant par des périodes de jeûne et de purification, en prenant part à des rituels d’invocation, en buvant de l’eau provenant de sources sacrées riches en minéraux et en observant diverses autres coutumes dévotionnelles, avant de s’allonger sur une “peau sacrée” (appelée kline en grec ancien – d’où vient notre clinique) pour attendre une rêverie curative. Ce processus était appelé incubation – “s’allonger sur”.

La médecine des esprits

On pourrait décrire un temple du sommeil comme une sorte d’hôpital pour le corps spirituel. Bien que des opérations réelles aient également lieu, le temple du sommeil était avant tout une infirmerie pour cet aspect éthéré de notre être qui glisse dans des royaumes non-manifestés chaque nuit lorsque nous nous endormons. Les états de sommeil et les révélations des rêves étaient considérés comme des indicateurs importants de la santé, et les rêves comme une occasion pour les mortels de se connecter à des énergies divines supérieures capables d’inspirer une guérison miraculeuse.

La science moderne rejette-t-elle d’emblée l’idée qu’un être humain ait une âme ? À première vue, la médecine pharmaceutique contemporaine semble bien peu s’intéresser aux questions de l’esprit, tradition qui était au cœur des arts de la guérison de nos ancêtres. La recherche scientifique actuelle valide pourtant la véracité de l’effet placebo et l’efficacité des traitements thérapeutiques visant l’inconscient et le système nerveux autonome, tels que l’hypnose, la méditation, la méthode Feldenkrais et le jeûne.

Il est clair que l’état d’esprit a une profonde influence sur la santé physique de tout individu. La preuve du pouvoir du placebo montre à elle seule que la croyance et la suggestion doivent parfois activer inconsciemment le système de maintien naturel du corps – l’homéostasie. Ces processus inconscients peuvent être plus facilement accessibles à un patient pendant son sommeil. L’effet placebo pourrait en fait s’ancrer pendant le sommeil, lorsque le climat de guérison et de régénération est optimal et que certains gènes sont activés alors qu’ils sont toujours désactivés pendant les heures d’éveil.

Incubation des rêves

La plupart de ces temples du sommeil comportaient des systèmes élaborés de jeûne, de consécration, de lustration, de purification, de théâtre rituel, de privation sensorielle ou de surstimulation, d’invocation et d’interprétation des rêves. Ces institutions ont prévalu pendant des milliers d’années, et il est donc évident que les méthodes des temples du sommeil ont été fructueuses pour beaucoup (il existe d’innombrables témoignages et offrandes votives proclamant la réussite du traitement), mais comment fonctionnaient-elles ? Ces anciennes méthodes d’incubation des rêves fonctionneraient-elles aujourd’hui ?

La pratique du “sommeil dans les temples” est bien attestée dans l’archéologie et la littérature de l’Égypte ancienne, de la Grèce et de la Rome. Je crois que la pratique de l’incubation des rêves révèle de nombreux secrets concernant le voyage de la conscience humaine, l’évolution de la mémoire et du langage, la connexion corps-esprit, l’effet placebo et la réponse puissante de l’inconscient à l’imagination, aux histoires et au symbolisme.

Quelles forces cosmiques, terrestres et humaines ont influencé la façon dont nous vivons la relation entre le monde intérieur et le monde extérieur ? Comment notre perception a-t-elle pu évoluer depuis l’époque des temples du sommeil ?

L’évolution de la conscience du sommeil

Julian Jaynes, psychologue américain, est surtout connu pour son livre controversé The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (1976). Dans ce livre, il avance la théorie selon laquelle le passage d’une dominance cérébrale de droite à gauche est le déterminant sous-jacent de la conscience de soi, de l’identité de l’ego que nous expérimentons aujourd’hui en tant que conscience moderne. L’érosion progressive du clivage entre les hémisphères gauche et droit du cerveau – due aux exigences de plus en plus intellectuelles des nouvelles activités culturelles telles que le langage, l’écriture et la vie urbaine – a permis à la conscience des êtres humains de se distinguer du reste du règne animal, d’avoir une conscience de soi et une imagination unique.

Une autre théorie qui, selon moi, mérite d’être étudiée de plus près est celle de l’effet du géomagnétisme sur la conscience humaine et la rythmicité circadienne. Les anciens de toutes les cultures avancées parlaient souvent des forces magnétiques et de la géomancie (magie de la Terre). Il s’agissait de facteurs critiques dans le choix des sites.

Les études géographiques modernes des sites de temples du sommeil révèlent souvent des anomalies géologiques intéressantes, des sources riches en fer et des grottes. On peut supposer qu’une personne visitant un tel lieu sacro-saint – un lieu plein de chi ou d’ions négatifs peut-être – pourrait très bien être physiquement chargée par les énergies invisibles et salutaires toujours présentes dans l’atmosphère.

La force du champ magnétique de la Terre fluctue et varie d’un endroit à l’autre. Il était faible à sa création il y a 3,5 milliards d’années et, d’après les données archéomagnétiques, il a atteint l’un des nombreux pics d’intensité entre 2500 et 500 avant Jésus-Christ. Il a montré un déclin particulièrement accéléré plus récemment.

Les peuples anciens possédaient-ils la magnétoréception ? C’est-à-dire la capacité de détecter physiquement les forces magnétiques, voire de les voir, comme le font, selon les spéculations, les oiseaux migrateurs. La biochimie montre que nous conservons potentiellement une partie de l’équipement nécessaire pour cela.

Nous possédons des cryptochromes – d’anciennes protéines de détection de la lumière dans l’œil humain qui sont impliquées dans un sens magnétique vieux comme le monde ainsi que dans la régulation de nos rythmes quotidiens. On sait que l’horloge circadienne, qui régit la production de mélatonine et contrôle les périodes de repos et d’éveil, est perturbée par les anomalies magnétiques et les orages géomagnétiques. Est-il possible que l’humanité ait connu un pic collectif de conscience à la suite d’une activité magnétique cosmique dans notre lointain passé ?

Asklépios

La plupart des meilleures preuves concernant les activités quotidiennes des temples du sommeil proviennent de la Grèce antique. Ici, Asklépios était la divinité qui présidait. Ce beau dieu guérisseur, toujours représenté avec un bâton entrelacé de serpents, était vénéré dans de nombreux grands sanctuaires, connus sous le nom d’asclépiéions, à travers le monde antique, y compris les centres importants d’Epidaure, Kos, Athènes et Pergame (dans la Turquie d’aujourd’hui).

Asklépios était un personnage clé de la mythologie grecque. Il était le fils d’Apollon, dieu complexe aux multiples facettes, et de son amant mortel, Koronis. La légende raconte qu’Apollon a assassiné Koronis pour infidélité. Elle était alors enceinte de l’enfant Asklépios. C’est parfois Hermès, parfois Apollon lui-même qui est crédité d’avoir coupé l’enfant vivant du ventre de Koronis au sommet du bûcher funéraire et sauvé la vie du plus grand dieu guérisseur du panthéon grec.

Asklépios a été élevé et formé aux arts de la guérison par le centaure Chiron, mais c’est une rencontre surnaturelle avec un sage serpent qui aurait doté Asklépios d’une capacité de guérison surnaturelle. Suffisamment doué pour ramener un homme d’entre les morts. Mais cette transgression a coûté la vie à Asklépios. Zeus le foudroya d’un coup de foudre, mais plus tard (selon la mythographie romaine), à la demande d’Apollon, Zeus plaça Asklépios dans les cieux et il devint la constellation Ophiuchus – le porteur de serpent.

Sanctuaire d’Epidaure

À Épidaure, l’un des asclépiéion les plus célèbres du monde grec antique, se trouvait une grande et très rare sculpture chryséléphantine (faite d’ivoire et d’or) d’Asklépios – malheureusement, seule la base subsiste aujourd’hui. Des dessins architecturaux montrent que la sculpture était placée au-dessus d’un puits, ce qui permettait de conserver l’humidité de l’ivoire et d’éviter les fissures.

Les créations chryséléphantines étaient des œuvres artistiques extrêmement coûteuses et nécessitaient une attention fréquente pour éviter le dessèchement – un rituel d’entretien pieux d’une certaine importance en soi. La colossale statue chryséléphantine de Zeus à Olympie (dont on pense qu’elle a été pillée au Ve siècle pour ses matériaux précieux) indique le statut dont jouissait Asklepios.

Le bâton entrelacé de serpents, le bâton d’Asklepios, est encore utilisé aujourd’hui comme symbole de la médecine et était au cœur du culte d’Asklepios. Les sanctuaires de guérison étaient remplis de serpents vivants qui se déplaçaient librement sur les sites. Un serpent rat paneuropéen non venimeux était employé pour les fonctions du temple.

Les serpents étaient considérés comme des créatures sacrées, démontrant une capacité à produire du poison et un antidote (notre mot pharmacie dérive du grec ancien et combine remède et poison). Un autre symbole de la médecine moderne qui a les mêmes racines anciennes est le bol d’Hygeia. Hygeia, d’où vient le mot hygiène, était la fille d’Asclépios et son symbole représente une coupe ou un calice avec un serpent enroulé autour de sa tige et posé au-dessus. C’est le signe des pharmacies dans de nombreux pays.

Les serpents étaient considérés par les peuples anciens comme pouvant retrouver leur jeunesse (ils perdent leur peau) et se régénérer (ils peuvent faire repousser des queues coupées). Les serpents sont vénérés depuis des temps immémoriaux et il est facile de comprendre pourquoi ils étaient considérés comme ayant des pouvoirs spéciaux.

Histoire et musique

Une autre considération importante pour comprendre la conscience ancienne et le pouvoir potentiel de la psyché sur le corps physique – est la valeur de la musique, du théâtre rituel et de la mise en scène dans le voyage vers la guérison profonde.

De même que les écoles de mystères de l’Antiquité avaient leurs spectacles mythologiques, leurs représentations et leurs rituels d’initiation, de même les temples du sommeil utilisaient la musique et le théâtre pour entrer en contact avec les êtres intérieurs de leurs visiteurs. À Épidaure, il y avait un amphithéâtre impressionnant, réputé pour son acoustique. Plus tard, le sanctuaire a été complété par un grand bâtiment appelé Thymele, un édifice circulaire impressionnant, doté d’une structure souterraine labyrinthique qui, selon les chercheurs modernes en archéoacoustique, servait à amplifier les performances musicales.

La lyre (symbole à sept cordes d’Apollon – qui était également vénéré à Epidaure) était un instrument particulièrement silencieux. La superbe facture de ce bâtiment signifiait que même la plus délicate des musiques de lyre pouvait se propager dans tout le sanctuaire, et peut-être même entrer dans les rêves. La médecine de la musique pouvait imprégner l’air même. Les Grecs anciens avaient un type spécifique de chant de guérison – le paean. Les paeans étaient interprétés par des chœurs en formation circulaire, les chanteurs appelant les dieux à entendre les paroles de leurs hymnes et à répondre aux besoins des affligés.

Les scribes d’Epidaure tenaient des registres détaillés des rêves et des expériences de guérison de leurs patients, appelés Iamata. La plus grande guérison que l’on pouvait recevoir était une visite d’Asklepios lui-même. Ces événements étaient soigneusement documentés et affichés dans tout le sanctuaire, presque comme de la propagande et de la publicité. Asklepios peut venir vous voir en rêve et effectuer une sorte de chirurgie psychique, qui se traduit souvent par une guérison totalement spontanée. Dans d’autres cas, le rêve peut suggérer un remède disponible ou nécessiter l’interprétation d’un prêtre du temple.

Les activités du patient pendant les heures d’éveil étaient soigneusement conçues de manière à entrer en contact avec l’inconscient, l’âme, la psyché. Lorsque le moment du sommeil sacré arrivait, et que c’était au tour de l’inconscient de dominer, une véritable guérison pouvait se produire. Par ce moyen, à travers les rêves, on pouvait vraiment arriver à « se connaître soi-même » et faire l’expérience de l’éternité divine que nous avons tous en nous.

« Quand tu entres dans la demeure du dieu
qui sent l’encens, tu dois être pur.
Et la pensée est pure quand on pense avec piété. »

Telle était l’inscription qui accueillait les pèlerins qui franchissaient les propylées, la porte principale du sanctuaire du dieu Asklépios dans l’antique Épidaure.

Si vous avez passé beaucoup de temps à adorer les statues, à rendre un culte aux héros, à écouter les chœurs angéliques et la musique hypnotique de la lyre flottant sur les brises chargées. Si vous vous êtes retrouvé à habiter en silence un environnement sacré soigneusement conçu, dans lequel les symboles et les mythes étaient délibérément intégrés dans chaque détail. Si vous avez observé des serpents sans fin, fait lécher vos blessures par des chiens du temple. Si vous possédiez une intention et un désir clairs et absolus d’être visité par un dieu, auquel vous étiez totalement dévoué et en qui vous aviez confiance – cela se manifesterait sans aucun doute dans les rêves… Et les rêves se réaliseraient.

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Source : Ancient Origins – Traduit par Anguille sous roche